Позиция шейха Ибн ‘Усаймина в отношении тех стран, в мазхабах которых распространенно мнение о том, что несовершение намаза не является большим неверием
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина, да смилуется над ним Аллах: Оправдывается ли незнающий (джахиль) о последствии (своего) противоречия, как, например, такой человек, который не знает, что оставление намаза является (большим) неверием?
Шейх ответил: «Незнающий о последствии своего противоречия не оправдывается, если знает, что его действие противоречит Шариату, как на это указывает ранее приведенный довод. Поэтому если оставивший намаз проживает среди мусульман, то значит ему известно, что он пошел в противоречие, и посему он становится неверующим, даже если он не знал, что оставление намаза является неверием. Разумеется, если мусульманин живет в стране, в которой оставление намаза не считают (большим) неверием, и это мнение является распространенным и преобладающим среди них, то в таком случае он не обвиняется в неверии за слепое следование за обладателями знания своей страны. Точно также он не считается грешником по причине совершения запрещенных вещей, которые по мнению ученых его страны не являются запретными, так как для простого мусульманина слепое следование является обязательным, исходя из слов Всевышнего: «Спросите обладателей знания, если вы не знаете» (аль-Анбийа,7). Аллах Тот, Кто оказывает поддержку!» (см.: «Маджму’ аль-Фатауа» 2\138).
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Если мусульманин не слышал, что оставление намаза является (большим) неверием, или же слышал от ученых своей страны, что это действие не является (большим) неверием, то у него есть оправдание перед Всевышним Аллахом, исходя из правила, на которое указывает Коран и Сунна, а это оправдание по невежеству» (см.: «Та’лик ‘аля сахих Муслим» 1\162).
Перевод: Абу Сумая Казахстани
_____________________________________
Прим. переводчика: Читатель увидел, что несмотря на то, что шейх Ибн ‘Усаймин на мнении, что абсолютное оставление намаза по лени и небрежности является большим неверием, он принимает во внимание условия такфира и того, что препятствует выходу человека из Ислама (мауани’). А невежество это одно из препятствий выходу мусульманина из лона Ислама. Именно исходя из этого шейх Ибн ‘Усаймин учитывает в этом вопросе местность того или иного мусульманина, не делающего намаз.
По мнению шейха Ибн ‘Усаймина, если мусульманин живет в той местности, в которой распространенно мнение о том, что несовершение намаза не является большим неверием, то он не становится неверующим, следовательно, на него распространяются мусульманские постановления.
Так отчего же такфиристы наших дней, ложно прикрывающиеся мнением шейха Ибн ‘Усаймина, обходятся с невежественными и простыми мусульманами стран СНГ как с неверующими? Не едят заколотых ими животных, лишают их быть опекуном для своих дочерей-мусульманок во время выдачи их замуж, не обмывают их после смерти, не совершают над ними заупокойную молитву (солат аль-джаназа) и так далее!
Кроме того, некоторые из них на словах лишь не выносят такфир мусульманам стран СНГ, но в убеждениях и делах считают их неверующими, применяя по отношению к ним законоположения, применяемые только в отношении неверующих.
Ведь в странах СНГ распространен ханафитский мазхаб, и общеизвестно, что в ханафитском мазхабе оставление намаза не является большим неверием, выводящим из лона Ислама. И это мнение общеизвестное у многих факихов из числа соратников Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и, а также это одно из мнений Ахмада, которое предпочел Ибн Батта и другие, о чем говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму’ аль-фатауа» (7/610-611).
Более того, в странах СНГ многие мусульмане даже не знают, что намаз является для них обязательным, не говоря о том, чтобы знать, что оставление его является большим неверием согласно одному из мнений.
Еще раз напомню о том, что относительно неверия несовершающего намаз по причине лени и небрежности есть приемлемое разногласие среди ученых Сунны.
Имам Хафиз ибн Ахмад аль-Хаками, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Что касается оставления молитвы не из-за отрицания ее обязанности и высокомерия, а из-за небрежности и лени, каким положением является многих людей, то ан-Науауи, да смилуется над ним Аллах, в шархе «Муслим» сказал: «Относительно этого вопроса ученые разногласят…. »» (см.: «Ма’риджуль-Къобуль» 2\39).
Большинство ученых на том мнении, что оставление намаза по лени и небрежности не выводит человека из лона Ислама, если он признает обязанность их. Более того, как сказал шейх Са’ид Раслян, что шейх ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи говорил, что это мнение чуть ли не стало единогласным мнением!
Однако ученые, считающие, что оставление намаза по лени и небрежности является большим неверием, как, например, шейх Ибн ‘Усаймин и другие, говорят это обобщенно, а что касается конкретных лиц, считающих себя мусульманами, то в отношении их упоминают о необходимости соблюдения условий (шурут) и принятия во внимание того, что препятствует выходу человека из Ислама (мауани’). А в наше время такфиристы, прикрываясь мнениями ученых, обвиняют в неверии мусульман без соблюдения условий и принятия во внимание того, что препятствует выходу человека из Ислама.
Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, сказал: «Поистине, одной из справедливости и мудрости, которой отличаются праведные предшественники, является то, что они различают между неверием (куфром) общего характера (аль-куфром аль-мутлак) и неверием конкретного человека (ал-куфром аль-му’айян). Они не обвиняют в неверии каждого (причисляющего себя к Исламу), если он произнес слово неверия, или совершил неверие, или же того, у кого убеждение является неверием. Однако они установили для этого нормы и условия, при наличии которых они выносят решение о неверии человека (считающего себя мусульманином). А также они установили для этого препятствия, при отсутствии которых они выносят постановление о неверии человека (причисляющего себя к Исламу).
В отличии от пути хариджитов, которые выносят решение о неверии каждого (считающего себя мусульманином), кто впал в неверие, более того, они даже обвиняют в неверии каждого, кто совершил грех. Хариджиты не считаются с условиями (при вынесении такфира) и с его препятствиями» (см.: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 604).
Более того, такфир, вынесение решения о неверии какого-нибудь мусульманина не является правом любого желающего.
Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, писал: «Такфир (обвинение в неверии) это право Аллаха и Его Посланника (ﷺ). И именно ученые рассматривают этот вопрос в своих стараниях (иджтихадах), а никак не невежды и разные псевдоученые. Особенно, если за этим постановлением последует: кровопролитие, посягательство на честь и имущество, как подобное происходит, когда (не по праву) выносят такфир (обвиняют в неверии) правителей» (см.: «Дауабиту му’амалят аль-Хаким» стр. 608).
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Не является правом (обязанностью) каждого человека выносить решение о вероотступничестве кого-либо. Ибо такое решение выносят ученые, поскольку вынесение решения о неверии относится к судопроизводству (судебным постановлениям). Поэтому человек должен остерегаться этого, так как это не является правом любого, то есть: выносить такое серьезное решение. Однако такое решение выносят ученые, соблюдая при этом правила приверженцев Сунны и Единой Общины в этом вопросе.
Всевышний Аллах не предоставил это право каждому, какие бы у него ни были благие намерения, однако такое постановление принадлежит ученым, которые обладают основательными знаниями» (см.: «Шарх усуль ас-Сунна ли имам Ахмад» 2\998).
Шейх Сулейман ар-Рухейли, да хранит его Аллах, сказал: «Те, к которым возвращаются в вынесении такфира (в обвинении в неверии) в адрес конкретного мусульманина, являются мудрые и богобоязненные ученые, которые известны праведностью, строгим следованием Сунне, внимательным рассмотрением, сильным знанием и пониманием. Не имеют право выносить решение о неверии какого-либо конкретного мусульманина ни юнцы, ни требующие знания, ни имамы мечетей, ни их проповедники, ни проповедники спутниковых телеканалов, даже ни те, кого именуют просто ученым, однако этим правом обладает лишь авторитетный ученый, к которому возвращаются (с серьезными вопросами религии)» (сл.: «Усуль уа дауабит ат-такфир»).