____________________________________
Примечания:
[1] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Никому не дозволено обвинять мусульманина в неверии, даже если он ошибся, пока ему не предоставят довод и не разъяснят. Того, чей Ислам был установлен на основании убежденности, Ислам того не устраняется по причине сомнения. А устраняется после предоставления довода и устранения неясности (и сомнения)» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 12/466).
Шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) в «Шарх Кашфиль-шубухат» сказал: «Основа того, кто относит себя к Исламу, является то, что он остается в Исламе до тех пор, пока не осуществится что-либо, что выведет его из него в соответствии с шариатскими доводами. И не дозволено относиться халатно в вопросе такфира».
[2] Спросили шейха Ибн База, да смилуется над ним Аллах: «Есть те, кто считает, что у него есть право не подчиняться общественным порядкам, которые установил правитель-мусульманин, как порядок движения, таможня, паспорта и прочее, потому что они не основаны на Шариате. Что вы можете сказать по этому поводу?».
Шейх ответил: «Это ложь и порицаемое! Ранее мы говорили, что не дозволено выходить (из подчинения) и исправлять рукой. Напротив, является обязательным подчиняться в общественных порядках, которые не являются порицаемыми. Более того, правитель установил эти порядки для пользы мусульман. Является обязательным повиноваться этому, поскольку это из одобряемого, которое приносит пользу мусульманам» (см.: «Ма’лум мин уаджиб аль-‘аляка бейналь-Хаким уаль-Махкум» стр.19).
Шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, упоминая о том, что приказы правителей мусульман бывают трех видов, среди прочего сказал следующее: «Третий вид: Это когда они приказывают то, что не является само по себе приказанным и запретным (с точки зрения шариата), то здесь подчиняться им является обязательным. И не надо принимать во внимание слово сказавшего: «Это не является обязательным, так как это просто порядок». Мы скажем ему: «Если это порядок, то ведь нам было приказано подчиняться правителям-мусульманам. Если мы будем противоречить им, то нарушится порядок, затем любой человек по своему усмотрению будет совершать то, что пожелает, и не будет никакой пользы от правления (правителя) и власти (его). Посему является обязательным подчиняться в этом, даже если не пришел прямой текст (из Корана и Сунны) относительно этого порядка. Это и есть мерила разногласий между теми, кто следует пути праведных предков, и теми, кто следует пути хариджитов.
Следующие пути хариджитов говорят: «Нет подчинения ему, так как мы не приветствуем этот порядок». Возможно, они еще обвинят в неверии правителя мусульманина из-за этого и мусульман, повинующихся ему, и скажут: «Это не является постановлением Аллаха, а Аллах говорит: «Те, которые не судят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими»».
Мы скажем: «Пречист Аллах от любых недостатков! Это является постановлением Аллаха! Является ли этот сам порядок постановлением Аллаха или этот порядок в общем виде является решением Аллаха? (Ответ) Этот порядок в общем виде является решением Аллаха, так как во всем том, что приказал правитель-мусульманин, является обязательным повиноваться, за исключением греха»» (сл.: «Шарх сахих Муслим» кассета 8).
[3] Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, сказал: «Поистине, одной из справедливости и мудрости, которой отличаются праведные предшественники, является то, что они различают между неверием (куфром) общего характера (аль-куфром аль-мутлак) и неверием конкретного человека (ал-куфром аль-му’айян). Они не обвиняют в неверии каждого (причисляющего себя к Исламу), если он произнес слово неверия, или совершил неверие, или же того, у кого убеждение является неверием. Однако они установили для этого нормы и условия, при наличии которых они выносят решение о неверии человека (считающего себя мусульманином). А также они установили для этого препятствия, при отсутствии которых они выносят постановление о неверии человека (причисляющего себя к Исламу).
В отличии от пути хариджитов, которые выносят решение о неверии каждого (считающего себя мусульманином), кто впал в неверие, более того, они даже обвиняют в неверии каждого, кто совершил грех. Хариджиты не считаются с условиями (при вынесении такфира) и с его препятствиями» (см: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 604).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Основа заключается в том, что относительно слов, которое является неверием согласно Корану, Сунне и единогласному мнению ученых Сунны, говорят обобщенно: «Это слово является неверием», как указывают на это шариатские доводы. Поистине, иман (вера) является одним из постановлений, взятых от Аллаха и Его Посланника (ﷺ). И это не является тем, о чем выносят решение люди на основании своих предположениях и страстей. И необязательно выносить решение в отношении каждого, кто произнес слово неверия, что он стал неверующим (кафиром, немусульманином), пока не установят в отношении его условия такфира (обвинений в неверии) и отсутствия препятствий для этого» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 35/165-166).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Я ранее разъяснял о том, что передаваемое от праведных предшественников и имамов об их обобщенных словах о неверии того, кто скажет так-то и так-то, - является истиной, однако является обязательным различать между общим и частным положением» (см.: «Шарх Кашфиль-шубухат» стр. 31).
Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, сказал: «Праведные предшественники различали между словом и сказавшем его. Они говорили, что такое слово является неверием на основании шариатского довода, который указывает на это. И это было постановление общего характера, а что касается сказавшего это неверие, то в отношении него уже другое рассмотрение.
Пример этому: От праведных предшественников было передано то, что они сказали: «Неверием является сказать, что Коран является сотворенным», причем они передавали относительно этого единогласное мнение ученых Сунны. Но, несмотря на это, они не обвиняли в неверии конкретную личность, которая говорила это, так как отсутствовало условие (такфира), или имелось препятствие (для этого)» (см.: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 605).
Имам Яхья ибн Яхья ан-Найсабури, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тот, кто заявляет о том, что Коран является сотворенным, впал в неверие» (см.: «Холк аф’аль аль-‘ибад» имама аль-Бухари, стр. 25).
Спросили имама Ахмада о том, кто сказал, что Коран является сотворенным. Он ответил: «Он является неверующим (кяфиром, немусульманином)» (см.: «Шарх усуль ‘итикод ахль ас-Сунна» 2\263-264).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Поэтому праведные предшественники говорили: «Тот, кто скажет, что Коран является сотворенным, является неверующим (кяфиром, немусульманином). Тот, кто скажет, что Аллаха не увидят в Судный День, является неверующим». Но, несмотря на это, они не обвиняли в неверии конкретную личность, которая так говорила, поскольку постановление о неверии конкретной личности (причисляющей себя к Исламу) зависит от наличия условий и отсутствия препятствий» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 3/353).
Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, сказал: «Поэтому имам Ахмад и другие праведные предшественники не обвиняли в неверии правителей бану аль-Аббаса, которые говорили, что Коран является сотворенным, и подвергали пыткам людей из-за этого. Но, несмотря на это, имам Ахмад и другие просили у Аллаха милости за них и обращались с мольбами к Нему за них» (см.: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 606).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «В то время правители говорили слова джахмитов, что Коран является сотворенным и что Аллаха не увидят в Судный День. Призывали людей к этому неверию, подвергали их испытаниям и мучили, если они не признавали их неверие. Более того, тех, кто отказывался признавать их неверие, они обвиняли в неверии. А если они брали в плен кого-либо, то не отпускали его, пока он не признает слова джахмитов, что Коран является сотворенным и прочее. Не назначали быть управляющим и не давали удел из казначейства, кроме как в отношении тех, кто говорит это (т.е. то, что Коран является сотворенным). Но, несмотря на это, имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, просил Аллаха милости и прощения за таких правителей. Поскольку он знал, что им не разъяснили должным образом, что они объявляют ложными (слова) Посланника и отвергают то, с чем он пришел. Однако они неправильно истолковали, ошиблись и слепо последовали за тем, кто их этому научил» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 23/348-349).
Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, сказал: «Причина такой подробности в этом вопросе, которым отличились приверженцы пути праведных предшественников, заключалась в том, что они знали об опасности вынесения такфира (обвинения в неверии) и о том, что если человек скажет своему брату: «Ты неверующий (кяфир, немусульманин), тогда как он не является таковым, то это вернется к нему самому» (см.:«Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр.607).
В сборнике «ас-Сахих» имама Муслима приводится хадис от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен им и его отцом Аллах, что Пророк (ﷺ) сказал: «Если человек обвинит в неверии своего брата (мусульманина), то это вернется к одному из них» (аль-Бухари, 6104; Муслим, 60).
В другой версии было сказано: «Если человек назовет кого-либо неверующим или врагом Аллаха, а тот в действительности не был таковым, то это вернется к нему самому» (Муслим, 61).
[4]Не возвращаются с вопросами такфира и любыми вопросами касательно религии ко всяким заблудшим, которые неизвестны своими поисками знания и являются неизвестными среди ученых Сунны. Напротив, стали известны среди них порочными фетвами, после которых глупцы поднимают оружия против правителей-мусульман, считают дозволенным убийство мусульман и мирных граждан, совершают всякие теракты, проливают кровь невинных людей, наводят страх на мирных граждан, нарушают безопасность и распространяют нечестия на земле!
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Ученые, начиная со сподвижников и тех, кто пришел после них, установили признак пути, ведущего к правильности. Одним из этих признаков является их слова: «Поистине, эти знания являются твоей религией, так смотри же на того, от кого ты берешь свою религию!».
Эти слова были приписаны многим (из числа праведных предшественников), были приписаны Абу Хурейре, Анасу и Мухаммаду ибн Сирину. И вполне вероятно, что эти слова исходили от всех их» (см.: «Дауабит ат-Табди’» стр.213-214).
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, также сказал: «Наши ученые из числа праведных предшественников учредили обязанность рассмотрения положения того, от кого берут знание. Мухаммад Ибн Сирин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Поистине, эти знания являются твоей религией, так смотри же на того, от кого ты берешь свою религию!»» (см.: «Дауабиту ат-Табди‘» стр.22).
Также Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Необходимо различать ученых от тех, кто уподобляется им (но не является из них), следует отличать приверженцев Сунны от приверженцев религиозных нововведений» (см.: «Тамаму аль-Минна фи ат-та’лик ‘аля шарх аль-усуль ас-ситта», стр.79).
[5] Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, писал: «Такфир (обвинение в неверии) это право Аллаха и Его Посланника (ﷺ). И именно ученые рассматривают этот вопрос в своих стараниях (иджтихадах), а никак не невежды и разные псевдоученые. Особенно, если за этим постановлением последует: кровопролитие, посягательство на честь и имущество, как подобное происходит, когда (не по праву) выносят такфир (обвиняют в неверии) правителей» (см: «Дауабиту му’амалят аль-Хаким» стр. 608).
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Не является правом (обязанностью) каждого человека выносить решение о вероотступничестве кого-либо. Ибо такое решение выносят ученые, поскольку вынесение решения о неверии относится к судопроизводству (судебным постановлениям). Поэтому человек должен остерегаться этого, так как это не является правом любого, то есть: выносить такое серьезное решение. Однако такое решение выносят ученые, соблюдая при этом правила приверженцев Сунны и Единой Общины в этом вопросе.
Всевышний Аллах не предоставил это право каждому, какие бы у него ни были благие намерения, однако такое постановление принадлежит ученым, которые обладают основательными знаниями» (см.: «Шарх усуль ас-Сунна ли имам Ахмад» 2\998).
Шейх Сулейман ар-Рухейли, да хранит его Аллах, сказал: «Те, к которым возвращаются в вынесении такфира (в обвинении в неверии) в адрес конкретного мусульманина, являются мудрые и богобоязненные ученые, которые известны праведностью, строгим следованием Сунне, внимательным рассмотрением, сильным знанием и пониманием. Не имеют право выносить решение о неверии какого-либо конкретного мусульманина ни юнцы, ни требующие знания, ни имамы мечетей, ни их проповедники, ни проповедники спутниковых телеканалов, даже ни те, кого именуют просто ученым, однако этим правом обладает лишь авторитетный ученый, к которому возвращаются (с серьезными вопросами религии)» (сл.: «Усуль уа дауабит ат-такфир»).
[6] Обрати внимание, о читатель, что вопрос такфира является серьезным вопросом, относительно которого нельзя относиться халатно, и что не дозволено легкомысленно и необоснованно обвинять в неверии конкретных личностей, причисляющих себя к Исламу, не обратившись к компетентным ученым, обладающим твердыми и основательными знаниями.
Когда человек хочет обратиться к авторитетным ученым относительно положения конкретной личности, причисляющей себя к Исламу, то он должен досконально описать репутацию ее ученым, объективно и правильно передать им положение ее, учитывая окружение и местность ее и то, на чем она воспиталась на протяжении многих лет. Ведь не секрет, что учение мурджиитского толка проникло в дома большинства мусульман, которые выросли и воспитаны на этом. А в основе мурджиизма лежит утверждение о том, что деяния людей не являются составной частью веры (имана) и о том, что вера (иман) – это лишь убежденность в сердце, другие же говорят, что иман - это лишь убежденность в сердце и слова.
Известно, что постановление также зависит от местности того или иного мусульманина.
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Разумеется, если мусульманин живет в стране, в которой оставление намаза не считают (большим) неверием, и это мнение является распространенным и преобладающим среди них, то в таком случае он не обвиняется в неверии за слепое следование за обладателями знания своей страны. Точно также он не считается грешником по причине совершения запрещенных вещей, которые по мнению ученых его страны не являются запретными, так как для простого мусульманина слепое следование является обязательным, исходя из слов Всевышнего: «Спросите обладателей знания, если вы не знаете» (аль-Анбийа,7). Аллах Тот, Кто оказывает поддержку!» (см.: «Маджму’ аль-Фатауа» 2\138).
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Если мусульманин не слышал, что оставление намаза является (большим) неверием, или же слышал от ученых своей страны, что это действие не является (большим) неверием, то у него есть оправдание перед Всевышним Аллахом, исходя из правила, на которое указывает Коран и Сунна, а это оправдание по невежеству» (см.: «Та’лик ‘аля сахих Муслим» 1\162).
Шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Что касается того, кто приписывает себя к Исламу, живет в исламской стране, однако по невежеству совершает неверие, то мы обходимся с ним мусульманским обращением, даже если он совершил то, по причине чего становятся неверующими. Ибо он причисляет себя к Исламу и совершил по невежеству то, по причине чего становятся неверующими или нечестивцами.
Пример этому: Если мужчина, причисляющий себя к мусульманам, живет среди тех, кто употребляет сигареты и сбривает бороду, и он не слышал никогда о запрещенности курения и сбривания бороды, то в отношении его мы не говорим, что он является нечестивцем, поскольку ему не был предоставлен довод.
Другой пример: Если мужчина живет среди людей, которые отправляются к могилам праведников и испрашивают у них свои нужды, и этот мужчина не знал, что подобное является запрещенным в шари’ате и глупостью, то в отношении его мы не выносим решение о его неверии, поскольку он мусульманин и полагал, что то, что он совершает, является разрешенным в шари’ате.
Из этого нам становится ясно, что неверующие или же те, которые совершают неверие, делятся на две категории:
Первая: Если человек совершает неверие не на основании того, что это из религии Ислам, напротив, совершает это на основании того, что это из религии христиан и других, то такой человек является неверующим как внешне, так и в душе.
Вторая: Если человек, который относит себя к Исламу, совершает неверие, полагая, что это дело не является неверием и не выводит его из Ислама, то в отношении его не выносят такфир» (см.: «Шарх аль-къауа’идиль-мусля» стр. 257).
Также шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если встретим простолюдина, проживающего среди людей, которые не знают, что отправление к могилам и взывание к покойникам является неверием, то как мы можем сказать, что такой человек является неверующим, вышедшим из религии Ислам, тогда как он свидетельствует «ля иляха илля лЛах, Мухаммадур-РасулуЛлах», совершает намаз, выплачивает закят, постится в месяц Рамадан и совершает хадж, однако он ошибся в этом вопросе, поскольку он не знал? Если укажут ему простым указанием на запрещенность этого дело, то он непременно откажется от этого своего деяния. Поэтому нельзя сказать в отношении его, что он является неверующим.
Однако обязательным является для обладателей знания разъяснять людям, что это является неверием, дабы всем людям был предоставлен довод (или; пока всем людям не будет предоставлен довод)» (см.: «Шарх аль-къауа’идиль-мусля» стр. 262).
Поэтому если у человека нет возможности обратиться к авторитетным ученым Ислама по поводу репутации конкретной личности, относящей себя к Исламу, или же есть возможность, но он не может правильно описать положение ее ученым, то пусть тогда обходится с этой личностью согласно ее основе, а это – Ислам. Он не должен в этом вопросе занимать позицию ни хариджитов, ни такфиристов, ни му’тазилитов во взаимоотношении с этой личностью, а быть на манхадже (пути) ахли ас-Сунна уаль-Джама’а, приверженцев праведных предшественников в этом. А иначе есть опасность того, что он может оказаться в числе тех, о ком было сказано в хадисе: «Если человек назовет кого-либо неверующим или врагом Аллаха, а тот в действительности не был таковым, то это вернется к нему самому».
И во время сомнения в исламе конкретного человека, причисляющего себя к Исламу, или при отсутствии постановления авторитетных ученых относительно его, не уместно принимать меры предосторожности (аль-ихтият) во взаимоотношении с этим человеком, применяя по отношению к нему законоположения, которые распространяются только на неверующих. Так как в этих случаях надо руководствоваться основой, а основа того, кто причисляется себя к Исламу и свидетельствует «ля иляха илля лЛах, Мухаммадур-РасулуЛлах», - является Ислам. Положение его следует возвращать к первооснове, а это - Ислам, о чем ранее упомянул шейх Сулейман ар-Рухейли.
Если даже допустить, что здесь уместно принимать меры предосторожности, то почему принимающие эти меры не принимают их в сторону Ислама, чтобы не быть в числе тех, о ком говорится в хадисе, что если человек скажет своему брату: «Ты неверующий (кяфир, немусульманин), тогда как он не является таковым, то это вернется к нему самому», и дабы не лишить права мусульманина, которые он заслуживает в этом мире!