Опасность необоснованного такфира
Далее шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: Основа того, кто относит себя к Исламу, является то, что он остается в Исламе до тех пор, пока не осуществится что-либо, что выведет его из него в соответствии с шариатскими доводами. И не дозволено относиться халатно в вопросе такфира, поскольку это ведет к двум великим опасностям:
Одна из них: Возведение лжи на Аллаха в постановлении и на того, против которого вынесли постановление о его неверии.
Что касается возведения лжи на Аллаха, то это очевидно. Когда выносят решение о неверии в отношении того, которого Аллах не обвинил в неверии, то это подобно тому, кто посчитал запретным то, что Аллах сделал дозволенным. Так как право выносить решение о неверии или отсутствии его принадлежит одному Аллаху, так же, как и право считать запрещенным что-либо или дозволенным принадлежит одному Ему.
Что касается возведения лжи на того, против которого вынесли постановление о его неверии, то выносящий такой приговор этим самым описал мусульманина противоположным описанием. Если мужчина скажет мусульманину: «Он является неверующим», несмотря на то, что он непричастен к этому, то этот мужчина достоин того, чтобы сказанное описание вернулось к нему самому.
В сборнике “ас-Сахих” имама Муслима приводится хадис от ‘Абдуллаха бин ‘Умара (да будет доволен им и его отцом Аллах), что Пророк (ﷺ) сказал: «Если мужчина обвинит в неверии своего брата (мусульманина), то это вернется к одному из них» (аль-Бухари, 6104; Муслим, 60). В другой версии было сказано: «Если он в действительности является таковым, как он сказал о нем, (то он является таким), в противном случае это вернется к нему самому».
А в другом хадисе, переданном со слов Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), было сказано, что Пророк (ﷺ) сказал: «Если один человек назвал другого неверующим или врагом Аллаха, а тот в действительности не был таковым, то эти слова вернутся к нему самому» (Муслим, 61).
В хадисе Ибн ‘Умара, где было сказано, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Если он в действительности является таковым», имеется в виду таковым в постановлении Всевышнего Аллаха. А также и в хадисе Абу Зарра, где было сказано: «а тот в действительности не был таковым», имеется в виду, что не был таковым в постановлении Всевышнего Аллаха [3].
Вот это является второй опасностью, то есть я имею в виду, что неверие вернется к нему самому, если его брат непричастен к этому. И это является великой опасностью, в которую вот-вот он впадет, поскольку в основном, кто спешит обвинять мусульманина в неверии, он восхищается своими делами и презренно относится к другому. После чего он собирает в себе два качества, это; восхищение своими делами, которое может сделать тщетными деяния; высокомерие, которое является причиной того, что Всевышний Аллах может подвергнуть наказанию в Огне. Как пришло в хадисе, который привел имам Ахмад и Абу Дауд со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (ﷺ) сказал: «Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: «Высокомерие это Моя ридаъ, величие – это Мой изар, поэтому того, кто попытается отнять у Меня одно из них, ввергну в Огонь» (Ахмад,9095; Абу Дауд,4090).
Условия и препятствия такфира
Далее шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: Прежде, чем (ученый будет) выносить решения о такфире, является обязательным рассмотреть два положения:
Первое: Должны быть доводы из Корана и Сунны на то, что это дело считается неверием, дабы не возводить ложь на Аллаха.
Второе: Постановление должно соответствовать в отношении определенной личности так, что соответствуют все условия такфира в отношении этого человека и отсутствуют препятствия выходу его из Ислама.
Одним из важных условий является то, чтобы человек знал о своем противоречии, которое является причиной его неверия, исходя из слов Всевышнего: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса, 11). Всевышний Аллах обусловил наказание Огнем противоречием Посланнику после того, как человеку стал ясен прямой путь.
Однако здесь возникает вопрос: является ли условием, чтобы человек знал о последствии своего противоречия, как неверие и прочее, или достаточно того, чтобы он знал, что он пошел в противоречие, даже если он не знает о последствии этого?!
Ответ: Второе положение является правильным, то есть, простое знание его о противоречии является достаточным для вынесения постановления в соответствии с требованиями их. Ибо Пророк (ﷺ) обязал искуплением того, кто в светлое время Рамадана совершил половое сношение со своей женой, тогда как он знал, что он пошел в противоречие Шариату, но не знал, что обязан принести искупительные действия за это. Также потому, что женатого прелюбодея, знающего о запрещенности прелюбодеяния (зина - внебрачного полового сношения), (по приказу правителя-мусульманина) закидывают камнями, даже если он не знал о последствии зина. Быть может, если бы он знал о последствии этого, то не совершил бы прелюбодеяние.
Что касается препятствия такфира, то к ним относятся следующие виды:
Первый: Принуждение к неверию, исходя из слов Всевышнего: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» [4] (ан-Нахль, 106).
Второй: Совершение неверия в таком состоянии, когда у человека отключается разум так, что он не понимает того, о чем говорит по причине сильной радости, или сильной печали, или сильного гнева, или сильного страха или прочего, исходя из слов Всевышнего: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб,5).
В сахихе Муслиме (2104) передается хадис со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что Пророк (ﷺ), сказал: «Аллах радуется покаянию Своего раскаивающегося раба сильнее, чем человек, который оказался в пустыне и потерял верблюдицу, на которой были его еда и питье. Он отчаялся найти ее, дошел до дерева и лег в его тени. И вдруг верблюдица оказывается около него, и он хватает ее за поводья и от сильной радости говорит: “О Аллах! Ты – мой раб, а я – Твой Господь”, - допустив ошибку по причине его сильного ликования».
Третий: Неясность (шубха) и неправильное истолкование (тауиль), когда человек ошибочно истолковывает вопрос неверия, полагая, что он на истине. Ибо он несознательно хотел совершить этот грех и пойти в противоречие. Поэтому он входит в слова Всевышнего Аллаха: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце» (аль-Ахзаб,5). Так как это является пределом его возможности, поэтому он также попадает под этот аят: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (аль-Бакара,286).
Автор книги «Аль-Мугни» (8/131) сказал: «Если человек считает разрешенным убийство тех, чья жизнь неприкосновенна, и дозволенным их имущество, без каких-либо неясностей (шубха) и неправильных истолкований (тауилья), то он тогда является неверующим. Но если он неправильно истолковал, например, как хариджиты, то мы упоминали, что большинство ученые не выносили такфир им, несмотря на то, что они считали дозволенным кровь и имущество мусульман, и они (хариджиты) поступали таким образом, чтобы посредством этого приблизиться к Всевышнему Аллаху».
Далее он сказал: «И было известно, что мазхаб хариджитов состоял в том, что они вынесли такфир многим сподвижникам и тем, кто пришел после них, дозволяли кровь их и имущество, и были убеждены в том, что они посредством убийства их приближались к Господу. Но, несмотря на это, ученые не выносили им такфир по причине их неправильного истолкования (тауилья). Также сюда относится и любая запрещенная вещь, которую посчитали дозволенной, по причине подобного неправильного истолкования».
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму’ аль-Фатава» (13\30) сказал: «Бид’а (религиозное нововведение) хариджитов произошло по причине их неправильного понимания Корана, и они не желали пойти в противоречие Ему, однако поняли из него то, на что Он не указывает. В результате чего они посчитали, что это является причиной такфира в адрес тех, кто совершает большие грехи».
А на странице (210) он сказал: «Хариджиты пошли в противоречие Сунне, за которой приказал следовать Коран, сделали такфир верующим, с которыми повелел дружить Коран. Последовали за неясными аятами Корана, после чего истолковали их вопреки правильного понимания, не понимая смысла их, не имея обоснованных знаний, не следуя за Сунной и не обращаясь к ученым, которые понимают Коран».
Также Ибн Таймия в «Маджму’ аль-Фатава» (28\518) сказал: «Поистине, ученые сошлись на том, что хариджиты заблудшая и порицаемая группа. Они разногласили относительно их такфира, расходясь на два известных мнений».
Ибн Таймийа упомянул в («Маджму’ аль-Фатава» 8\217): «что не было среди сподвижников тех, кто выносил такфир хариджитам, ни ‘Али ибн Абу Талиб, ни другие, напротив, они вынесли решение о том, что они являются мусульманами, проявляющие несправедливости и посягательства, как я привадил предания ( асары) от них об этом в другом месте».
Также Ибн Таймия в («Маджму’ аль-Фатава» 28\518) сказал: «Это было приведено от Имама Ахмада и других».
В («Маджму’ аль-Фатава» 3\282) Ибн Таймия сказал: «Хариджиты являются теми, с которыми сражаться повелел Пророк (ﷺ). И с ним вел битву правитель правоверных ‘Али ибн Абу Талиб, который был одним из праведных халифов, ведомых правильным путем. И имамы, из числа сподвижников [5], таби’ийнов [6] и тех, кто пришел после них, единогласны в сражении с ними. Не вынес им такфир ни ‘Али ибн Абу Талиб, ни Са’д ибн Абу Уаккас, ни другие из числа сподвижников, напротив, они посчитали их мусульманами, несмотря на сражение с ними. И они не сражались с ними (хариджитами), пока последние не пролили запретную кровь и не совершили набеги на имущество мусульман. По причине чего они (сподвижники) начали с ними сражаться, дабы устранить их несправедливость и посягательство, поэтому они не брали в плен их жен и имущество в качестве трофея. Если они, заблуждение которых установлено исходя из священных контекстов и единогласного мнения, не стали неверующими, несмотря на то, что Аллах и Его Посланник (ﷺ) повелели с ними сражаться, то что можно сказать про различные группы, для которых стала неясной истина в вопросах, в которых ошибся более знающий среди них. Поэтому не дозволено никому из этих групп выносить такфир другой (группе), считать дозволенным ее кровь и имущество, даже если в ней имеется очевидное бид’а (религиозное нововведение). Что можно сказать теперь про то, когда это группа, которая делает такфир другой, сама является бид’атческой (заблудшей) группой тоже. Быть может, даже бида’ в ней является наиболее тяжелым (чем у той группы, которой она вынесла такфир)?! В основном они пребывают в невежестве относительно действительности, в которых расходятся они (во мнениях)».
Далее Ибн Таймия сказал: «Если мусульманин неправильно истолковал относительно сражения или такфира, то он этим не становится неверующим (или ему такфир не выносят из-за этого)».
Затем на странице (288) Ибн Таймия сказал: «Постановление, исходящее из слов Аллаха и Его Посланника (ﷺ), устанавливается ли по отношению к рабу прежде, чем донесут до него (довод)? Относительно этого вопроса ученые разошлись на три мнения в мазхабе имама Ахмада и других. Правильным мнением является то, на что указывают слова Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра15).
Также Всевышний сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса,165).
В двух достоверных сборниках имама аль-Бухари и Муслима было приведено, что Пророк (ﷺ) сказал: «Нет никого, кому оправдание было бы наиболее любимым, чем Аллаху. По этой причине Он отправил посланников, благовествующих и увещающих» (аль-Бухари,7416; Муслим,1499)».
Подводя итог: Невежда оправдывается в словах или делах, которые считаются неверием, так же, как и оправдывается в словах или делах, которые считаются нечестием. Это исходя из доводов Корана, Сунны, аналогии (или разума) и слов ученых!». Конец слов шейха Мухаммада Ибн Солиха аль-‘Усеймина (да смилуется над ним Аллах). См.: «Шарх Кашфиль-шубухат» стр.27-35.
_____________________________________
[3] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Поистине, вменение в обязанность и запрещение, воздаяние и наказание, такфир и тафсикъ (обвинение в нечестии) решение этого принадлежит Аллаху и Его Посланнику (ﷺ) и больше никому! Поистине, на людей возложено вменять в обязанность то, что Аллах обязал и Его Посланник (ﷺ), и запрещать то, что запретили Они» (см.: «Маджму'уль-Фатауа» 5/544.).
Имам Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Такфир - это право Аллаха, затем Его посланника, исходя из контекста утвержденного, а не исходя из слов такого-то человека. Тот, кому сделали такфир Господь миров и Его раб, является неверующим» (см.: шейх Са'ид Раслян «Шарх науакъидиль-ислам», стр.54).
Шейх Мухаммад 'Абдуль-Уаххаб (да смилуется над ним Аллах) в своем замечательном послании, которое называется «Науакидуль-Ислам» говорил: «Третья вещь, которая делает недействительным Ислам: Тот, кто не делает такфир многобожникам, или сомневается в их неверии или признает правильность их мазхаба, является неверующим».
Шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Тот, кто довольствуется религией христиан, как религией, которой поклоняются Аллаху, является неверующим, поскольку он приравнял другую религию с религией Ислам, тем самым он объявил ложным слова Всевышнего Аллаха, ибо Всевышний Аллах сказал: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (али-'Имран,85). По причине этого он становится неверующим. И исходя из этого (аята) мы понимаем великую опасность, которая настигла сегодня мусульман по причине их отношения с христианами. Христиане призывают к своей религии днями и ночами, а мусульмане не шевелятся. Напротив, даже некоторые мусульмане, которые правильно не познали религию Ислам, уступают им (христианам), «Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступать» (Аль-Калам,9). Эта беда постигла сегодня мусульман и привела их к этому унижению, в котором они пребывают» (см.: «аль-Каулуль-муфид» 1\163).
[4] Абу Бакр аль-Джассас, относительно этого аята, сказал: «Это — основа в дозволенности произношения слова неверия в принудительном состоянии» (см. «Ахкаму аль-Куран» 3\192 ).
Со слов 'АбдуЛлаха ибн Мас'уда (да будет доволен им и его отцом Аллах) передано, что Пророк (ﷺ) сказал: «Поистине, Аллах простил моей общине совершенное по ошибке, по забывчивости и то, к чему они были принуждены!» (Ибн Маджах 2045; Ибн Хиббан 1498; аль-Хаким 2\198. Достоверность подтвердили имам Захаби и шейх Альбани в «аль-Ируа» 82).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах), сказал: «Всевышний Аллах дозволил человеку во время принуждении произнести слово неверия, если в его сердце покоилась твердая вера, в отличие от тех, кто раскрыл грудь для неверия. Всевышний дозволил верующим избавиться от неверующих, но вместе с этим Аллах запретил им проявлять к ним дружелюбие. И поэтому у нас не было спора относительно слов, в отношении которых не устанавливается постановление по отношению к тому, кого принудили без всякого права. Не будет действительной торговля в отношении того, кого принудили без всякого на то права, так же, как и нет клятвы относительно того, кого принудили не по праву» (см.: «аль-Истикама» 2\319).
Аль-Куртуби (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Ученые единогласны в том, кого принудили к неверию таким образом, что он даже побоялся за себя, что его лишат жизни, в таком случае нет на нем греха, если он совершит неверие, тогда как в его сердце покоилась твердая вера. И в отношении его не выносят суждение о его неверии и не разлучают его с женой» (см.: «Тафсир аль-Куртуби» 10\182).
Ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Что касается принуждения к слову, то ученые единогласны в отношении правильности этого. Тот, кого принудили к запрещенному слову принуждением, которое принимается в расчет, тот имеет право спасти себя с помощью этого слова, и при этом не будет на нем греха» (см.: «Джами'уль-'Улум уаль-Хикам» 2\382).
Однако не дозволено соглашаться с неверием своим сердцем.
Шейх Сулейман (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если человек будет принужден к неверию и будет сказано ему: «Прояви неверие, а иначе мы лишим тебя жизни, или покалечим тебя», или же схватили его многобожники и начали бить его, и он не в состоянии избавиться от них, кроме как если не согласится с ними, то для него является дозволенным согласиться с ними внешне, но с одним условием, чтобы в его сердце покоилась твердая вера… А если он согласится с ними своим сердцем, то в таком случае он является неверующим, даже если принудили его к этому» (см.: «ад-Даляиль» стр.129).
Шейх Мухаммад ибн Са'ид Раслян (да хранит его Аллах) сказал: «Не дозволено соглашаться душой, даже если будут принуждать к этому, поскольку никто не в состоянии распоряжаться сердцем, кроме Всевышнего Аллаха. Ведь только Он переворачивает сердца. Неверующие не в силах управлять сердцем и не ведают о том, что в нем. Поэтому не дозволено соглашаться с ними сердцем, напротив, является обязательным, чтобы в его сердце покоилась непоколебимая вера» (см.: «Шарх науакидуль-Ислам» стр.176).
Хотя, как сказали ученые, «что лучше мусульманину твердо стоять на своей религии, даже если это приведет его к смерти» (см.: «Тафсир ибн Касир» 2\588, «аль-Мугъни» 8\146 и «Ахкаму аль-Куран» лил Джассас 3\192 ).
[5] Сподвижники (сахабы) - это те, кто встречался с Пророком (ﷺ) уверовали в него и умерли, будучи мусульманами, даже если это встреча была мгновенной. И это из особенностей Пророка (ﷺ) , что сподвижником его считается тот, кто встретился с ним, даже если эта встреча была короткой. В отличие от других людей, поскольку человек не становится соратником кого-либо, кроме как по причине долговременной дружбы. А что касается простой встречи в каком-либо месте, то этим он не становится его спутником. (см.: «аль-Байкъунийа», стр. 54).
[6] Таби’ийн – тот, кто встретил кого-либо из сподвижников Пророка (ﷺ), будучи мусульманином и умер на Исламе.