Очень советуем прочесть этот перевод и к нему примечания, чтобы правильно понимать этот вопрос и понять насколько заблуждаются хариджиты-террористы, такфисты, которые обвиняют в неверии мусульман: своих родителей, братьев, сестер, родственников и всех мусульман в общем!
_____________________________________Краткое слово о такфире и его правилах
Достопочтенного шейха Сулеймана ар-Рухейли, да хранит его Аллах
Перевод и примечания:
Абу Сумая Казахстани
Перевод и примечания:
Абу Сумая Казахстани
Вся хвала принадлежит только одному Аллаху! Да восхвалит и избавит Аллах посланного (пророка Мухаммада), который был отправлен (ко всему человечеству) как милость для миров, членов его семьи и всех его сподвижников от всякого зла и бедствия!
А затем:
Перед началом урока, пока все братья не соберутся, хотел бы ответить на просьбу некоторых братьев, которые выслали мне листочек, в котором они попросили меня о том, чтобы я затронул тему «такфира» пусть даже и вкратце. Так как они упомянули, что этот вопрос стал неясным (для многих) в настоящее время, особенно после ненормальной и немудрой революции. В результате в распространенных средствах (т.е. в интернете) замечаешь, как выносят такфир явно или в виде намека. В связи с этим скажу кратко:
Поистине, такфир – это вынесение постановления о неверии, которое бывает двух видов:
(Первый вид) Вынесение решения относительно какого-либо действия, что оно является неверием. Ученые это именуют такфир общего характера (ат-такфир аль-мутляк).
(Второй вид) Вынесение постановления в отношении действующего лица или конкретного человека, что он стал неверующим. Это (у ученых) называется личный такфир (ат-такфир аль-му’айян).
Ученые иногда могут сказать, что такой-то является неверующим, при этом имея в виду первое значение (вышеприведенного вида). А это то, что он совершил неверие и заслуживает этого, но здесь не подразумевается, что ученые выносят такфир ему лично.
Вынесение такфира конкретному человеку, что он является неверующим (также) бывает двух видов:
(Первый вид) Правильный такфир, а это такой такфир, который исходит от того, кто достоин этого, и выносится в отношении того, кто заслуживает такфира. В отношении того, кто заслуживает такфира, должны соответствовать все условия такфира и отсутствовать препятствия для этого. Это является неизбежной истиной.
(Вторым видом) такфира является – посягательство. Это когда выносит такфир тот, кто не достоин выносить постановление, или когда выносят такфир тому, кто не заслуживает этого.
Мы же здесь будем говорить о том, что стали понимать под словом такфир, а это - вынесение решения о неверии мусульманина, то есть исключение его из лона Ислама и причисление его к неверию.
В этом месте я упомяну полезные правила, из которых:
Основа в мусульманине - это Ислам. Того, в отношении которого был утвержден Ислам, того основа - Ислам. Тот, кто засвидетельствовал два свидетельства (ля иляха илля-Ллах, Мухаммадур-РасулюЛлах), его основа - это Ислам. Поэтому ученые сказали: «Того, чей Ислам был установлен на основании убежденности, Ислам того не устраняется, кроме как с такой же убежденностью» [1]. Того, в отношении которого вынесли решение о его Исламе, основа его - Ислам. Шариатским правилом является следование основе, пока не подтвердится противоречие ей.
Поэтому шариатской обязанностью является то, чтобы следовали постановлению об Исламе любого, в отношении которого установлен Ислам, пока не подтвердится то, что он является неверующим. Эта основа является очень полезной, пользу которой мы разъясним в процессе беседы.
Если до тебя дойдет то, что какой-то человек из числа мусульман стал неверующим или же совершил неверие, то для тебя является обязательным придерживаться следующих положений:
Первое: Ты должен удостовериться в том, что человек (причисляющий себя к Исламу) сказал (слово неверия) или совершил (его), так как не все, что было передано, является правдой, особенно если это касается этой темы (такфира). Потому что в основном эти сообщения относительно этого вопроса являются ложью, ибо посягатели в вопросе такфира выносят постановление о неверии, затем ищут причины этого. То есть, например, делают такфир правителям-мусульманам, потом уже ищут причины (такфира)… Чаще всего они выдумывают причины его!
Поэтому является обязательным удостовериться в том, что он сказал или сделал.
Во время проверки правдивости информации возможны три различных положения:
Первое: Было установлено, что человек не говорил (слова неверия) или не совершил его.
Второе: Было доказано, что он произнес (слово неверия) или совершил его.
Третье: Мы впали в сомнение. (То есть) не было ни подтверждено, ни отвергнуто у нас. Возможно и то, что человек сказал слово неверия или совершил его, а возможно и нет.
Итак, если утверждено, что человек не произносил (слова неверия) или не совершил его, то этот вопрос решен окончательно.
Если же подтверждено, что человек сказал (слово неверия) или совершил его, то в отношении его есть другое правило.
Но если мы сомневаемся постоянно, то мы должны придерживаться основы. А какая основа этого человека (причисляющего себя к Исламу)? Основой его является - Ислам.
Поэтому основой является то, что этот человек (причисляющий себя к Исламу) не говорил слова неверия или не совершал его. Если у нас не было установлено, что мусульманин сказал слово неверия или совершил его, то мы отвергаем это от него, даже если есть вероятность.
Хорошо! Если было доказано, что человек произнес слово неверия или совершил его, то разве обвиняем мы его в неверии сразу? Нет! Для нас является обязательным удостовериться в том, является ли это слово или действие неверием у ученых? Так как не является неверием все то, о чем сегодня в просторах (интернета) говорят, что это неверие.
Мы видим, как эти посягатели в вопросе такфира обвиняют в неверии по причине гражданства, национальной черты, порядка движения (и прочего)! Все это не является неверием вовсе.
Поэтому необходимо удостовериться в том, является ли это слово или дело неверием у ученых?
Здесь также есть возможные обстоятельства: либо будет доказано, что это слово или действие является неверием у ученых; либо будет установлено, что это не является неверием у них; либо это нуждается в подробном изложении.
(Некоторые) говорят, что такой правитель-мусульманин является неверующим. Когда их спрашивают: Почему? – то они отвечают, что он приказывает соблюдать порядки движения. Здесь следует нам рассмотреть: Разве порядки движения являются неверием? Ответ: Нет! Они не являются неверием, более того, даже не являются запретным. Напротив, эти порядки требуемы от правителя-мусульманина, так как от правителя требуется, чтобы он старался сделать все лучше для народа [2], а эти порядки не противоречат шариату Аллаха, так как они требуемые, по причине которых благоустраивается жизнь людей.
Таким образом, если установлено, что это слово или действие не является неверием у ученых, то мы здесь останавливаемся.
Но если будет доказано, что это слово или действие является неверием, то относительно этого есть другое правило, то есть, это нуждается в подробном изложении.
(Некоторые) говорят, что такой стал неверующим, потому что он повесил на себя крест. Здесь ношение креста не является неверием в обобщенном смысле, однако может стать неверием, если его будут носить в качестве возвеличивания и признания достоинства. Что касается ношения его в других целях, то это не является неверием, но является запретным…
Раньше были швейцарские часы, которые являются наиболее известными среди часов. Внутри них имеется крест. Простой народ называл эти часы «мать креста». Люди просили, чтобы им дарили эти часы, поскольку они являлись лучшим качеством среди часов. И люди носили эти часы, но при этом не намеревались носить их в качестве ношения креста и не имели намерения возвеличивать этот крест, однако они носили их просто как часы, и не более. Это не является неверием.
Человек (например) надел рубашку определенного клуба из клубов, эмблемой которого является крест. Этот человек не надел эту рубаху, чтобы возвеличить этот крест, однако он надел ее как обыкновенную рубашку. Мы запрещаем ему носить такую рубашку (на которой есть изображение креста), однако это не является неверием.
Затем не является крестом все то, что называют люди крестом. Так как если ты пожелаешь внимательно приглядеться на многие изображения сегодня, подобны этим изображениям, которые мечетях, то ты увидишь кресты. Поэтому когда шейху Ибн ‘Усеймину, да смилуется над ним Аллах, сообщили о подобном, то он сказал: «Не все, что скрещивается, называется крестом». Посему если ты в солнечный день внимательно приглядишься на свою тень, то тебе покажется, что твоя тень стала крестом, но в действительности она не является крестом, однако она показалось тебе в форме креста.
Хорошо! Если было утверждено, что человек (относящий себя к Исламу) сказал слово неверия или совершил его, то делаем ли ему такфир?
Ответ: Нет! Ибо в этом месте есть другое правило, поскольку должны собраться все условия такфира и отсутствовать препятствия для этого, так как там, быть может, есть препятствие, которое препятствует (выходу человека из лона Ислама) [3].
О братья! Когда Посланник (ﷺ) отправил Му’аза, да будет доволен им Аллах, в некоторые края, то Му’аз (после возвращения) сделал саджда перед Пророком (ﷺ), поскольку он видел, что люди (из того края) совершали саджда перед своими предводителями. Тогда Пророк (ﷺ) тут же спросил его: «Что это, о Му’аз?». Здесь указание на то, что следует спрашивать подробности. Му’аз ответил: «О Посланник Аллаха! Я видел то-то и то». Пророк (ﷺ) сказал ему: «Не дозволено кому-либо делать саджда для кого-либо (кроме Аллаха). Если бы я приказал кому-либо сделать саджда перед кем-либо, то непременно повелел бы жене сделать саджда перед ее мужем (из-за ее великой обязанности перед ним)».
Однажды, когда еще не были запретными опьяняющие напитки, Хамза, да будет доволен им Аллах, распивал вместе с некоторыми сподвижниками вино, и они ели пшеничную еду. Тогда рабыня (его) сказала: «О Хамза! Неужели вы кушайте эту еду в то время, когда у вашей двери стоит верблюдица?». После чего Хамза встал и заколол эту верблюдицу (чтобы съесть ее), а это верблюдица принадлежала ‘Али, да будет доволен им Аллах. Затем ‘Али отправился к Пророку (ﷺ) и пожаловался ему. Тогда Пророк (ﷺ) вместе с некоторыми сподвижниками зашел к Хамзе и начал говорить с ним. Хамза же сказал ему: «Разве не являетесь вы только рабами моего отца?». То есть, словно говорит Пророку (ﷺ): «Кто ты такой, чтобы говорить со мной? Ты являешься рабом моего отца». Эти слова по сути своей являются неверием, если это будет сказано Пророку (ﷺ). Однако Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Пророк (ﷺ) понял, что Хамза пребывает в опьяняющем состоянии, поэтому он покинул его и вышел».
Этот раздел является очень великим, однако я лишь хочу вкратце привести правила (касательно этого раздела).
Если соберутся все условия такфира и будут отсутствовать препятствия для этого внешне (в отношении человека, считающего себя мусульманином), то, разумеется, здесь это положение имеет три обстоятельства:
Первое: Если не будут соответствовать все условия такфира или будет иметься препятствие для этого, то здесь (естественно) вопрос такфира отпадает.
Второе: Если же (в его репутации) будут сочетаться все необходимые условия такфира и отсутствовать препятствия для этого внешне, то это положение имеет свое рассмотрение, о котором мы поговорим чуть позже.
Третье: Если положение его стало для нас неясным, то мы возвращаем это к отрицанию неверия, так как основа (считающего себя мусульманином) – это Ислам.
Если же (в отношении его репутации) соберутся все условия такфира и будут отсутствовать препятствия для этого внешне, то мы должны ли поспешно делать такфир ему? Нет! Правило гласит о том, что постановление его нужно вернуть к тому, кто достоин (решать такие серьезные вопросы). Ведь Аллах тебя не обязал делать такфир. Тот, кому была оказана поддержка (от Аллаха), радуется тому, что он освободился от ответственности, и не погружается в те вопросы, которыми Аллах его не обязал. Всемогущий и Великий Аллах сказал о лицемерах: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладателям знания среди них, то о нем узнали бы те, которые могут исследовать его» (ан-Ниса, 83).
Нет величайшего (опаснейшего) дела, чем вынесение постановления о неверии конкретного мусульманина! Особенность лицемеров и тех, кто уподобился им, является то, что они спешат к подобным (серьезным) вопросам и берут на себя полномочия решать их, тогда как они не достойны этого. А особенность верующих-мусульман является то, что они говорят: «Пречист Ты, о Аллах, от любых недостатков! Мы не имеем право выносить такое постановление». Затем они возвращают этот вопрос к тем, кто достоин рассматривать его, обращаются к Сунне и ее ученым. Такая польза извлекается из слов Всевышнего Аллаха: «Если бы они обратились с ним к Посланнику» - то есть, при его жизни и к его Сунне после его смерти - «и обладателям знания среди них», то есть, к ученым Сунны, а не к приверженцам нововведений, среди которых есть те, кто вообще никому такфир не выносит (даже многобожникам, христианам, иудеям, атеистам и прочим), есть и те, кто делает такфир всем, кого ненавидит [4]. Поэтому надо обращаться к ученым, приверженцам Сунны и справедливости.
Однако не говорит об этом вопросе (вопросе такфира) каждый из ученых Сунны, однако этот вопрос рассматривают те, о которых сказал Всевышний Аллах в Своих словах: «которые могут исследовать его». То есть, которые являются компетентными и проницательными учеными, и способны исследовать и правильно извлекать постановления (из Корана и Сунны) [5]. Именно такие выносят постановления!
Хорошо! Здесь опять-таки есть возможные ситуации: Либо мы узнали, что ученые вынесли постановление о неверии (того человека, причисляющего себя к Исламу); либо узнали, что они не вынесли ему такфир; либо пока ничего не узнали.
Так вот, если мы узнали, что ученые вынесли постановление о неверии того человека, то в этом вопросе есть свое положение (о котором мы поговорим чуть позже).
Если же мы узнали, что ученые не вынесли ему такфир, то здесь (естественно) вопрос такфира отпадает.
Но если мы ничего пока не узнали о постановлении ученых (в отношении этого человека, считающего себя мусульманином), то основа его - это Ислам [6].
Если мы узнали, что ученые вынесли постановление о неверии (этого человека, причисляющего себя к Исламу), то мы должны быть убежденными в его неверии, поскольку ученые вынесли такой приговор относительно его. Однако это не обязывает нас говорить об этом (во всеуслышание), если не будет в этом шариатской пользы. Так как убеждение основывается на постановление, а слово на выгоде (аль-маслаха с точки зрения шариата).
Разве вы не читали о том, что Пророк (ﷺ) знал лично лицемеров, которые являлись более вредными для мусульман, чем явные неверующие, не скрывающие свое неверие? Но, несмотря на это, Пророк (ﷺ) не сообщил никому об этих лицемерах по именам, кроме Хузейфе, да будет доволен им Аллах? Хотя мы с уверенностью говорим, что Пророк (ﷺ) был убежден в том, что они являются лицемерами и окажутся на нижайшей ступени Огня, однако была шариатская польза в том, чтобы Пророк (ﷺ) не сообщал об их именах. Но кому он о них поведал? Хузейфе, да будет доволен им Аллах. Хузейфа же никому о них не рассказал. Даже то предание является недостоверным, в котором сообщают, что ‘Умар, да будет доволен им Аллах, говорил Хузейфе: «Есть ли я среди этих лицемеров?», и когда ‘Умар настойчиво просил его об этом рассказать, то тогда Хузейфа сказал ему: «Нет тебя среди них, и я больше никому не сообщу после тебя»! Но все равно в этом предании не говорится о том, что Хузейфа назвал имена кого-либо из лицемеров, однако он сообщил о непричастности ‘Умара, да будет доволен им Аллах, к лицемерам.
Таким образом, в подобных ситуациях нужно принимать во внимание шариатскую пользу после всего вышесказанного. Если люди будут придерживаться этих саляфитских правил, на которые указывает Сунна, то они непременно избавятся от этих опасностей, которые распространились по всей стране.
Мы всегда говорим: Саляфия является безопасной для самого человека, для общества, народа и правителя. Не осуществится польза для всех реально и правильно, кроме как по причине саляфии.
Клянусь Аллахом! Любой путь, отошедший от пути праведных предшественников (саляфов), да будет доволен ими Аллах, является заблудшим, в котором вообще нет пользы.
Этот раздел, который упорядочивает для нас вопрос такфира, не отвергает такфир абсолютно и не утверждает его безусловно, однако подтверждает его согласно шариатскими правилами в соответствии с тем, на что указывают доводы.
И, наконец, хотел бы обратить ваше внимание на один момент, и нет проблем в том, что мы затянули нашу беседу:
О братья! Верующий-мусульманин, которому была оказана помощь (от Аллаха), радуется исламу людей, а не неверием их. Он радуется, когда узнает, что кто-то из людей принял Ислам. И радуется, когда было установлено, что кто-то из мусульман не стал неверующим. Однако у того, сердце которого переполнилось страстью, все стало наоборот!
Да восхвалит и избавит Аллах Мухаммада, членов его семьи, всех сподвижников и всех тех, кто последовал по его пути самым наилучшим образом, от всякого зла и бедствия!
Вся хвала принадлежит только одному Аллаху, Господу миров!
Вся хвала принадлежит только одному Аллаху, Господу миров!
____________________________________
Примечания:
[1] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Никому не дозволено обвинять мусульманина в неверии, даже если он ошибся, пока ему не предоставят довод и не разъяснят. Того, чей Ислам был установлен на основании убежденности, Ислам того не устраняется по причине сомнения. А устраняется после предоставления довода и устранения неясности (и сомнения)» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 12/466).
Шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) в «Шарх Кашфиль-шубухат» сказал: «Основа того, кто относит себя к Исламу, является то, что он остается в Исламе до тех пор, пока не осуществится что-либо, что выведет его из него в соответствии с шариатскими доводами. И не дозволено относиться халатно в вопросе такфира».
[2] Спросили шейха Ибн База, да смилуется над ним Аллах: «Есть те, кто считает, что у него есть право не подчиняться общественным порядкам, которые установил правитель-мусульманин, как порядок движения, таможня, паспорта и прочее, потому что они не основаны на Шариате. Что вы можете сказать по этому поводу?».
Шейх ответил: «Это ложь и порицаемое! Ранее мы говорили, что не дозволено выходить (из подчинения) и исправлять рукой. Напротив, является обязательным подчиняться в общественных порядках, которые не являются порицаемыми. Более того, правитель установил эти порядки для пользы мусульман. Является обязательным повиноваться этому, поскольку это из одобряемого, которое приносит пользу мусульманам» (см.: «Ма’лум мин уаджиб аль-‘аляка бейналь-Хаким уаль-Махкум» стр.19).
Шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, упоминая о том, что приказы правителей мусульман бывают трех видов, среди прочего сказал следующее: «Третий вид: Это когда они приказывают то, что не является само по себе приказанным и запретным (с точки зрения шариата), то здесь подчиняться им является обязательным. И не надо принимать во внимание слово сказавшего: «Это не является обязательным, так как это просто порядок». Мы скажем ему: «Если это порядок, то ведь нам было приказано подчиняться правителям-мусульманам. Если мы будем противоречить им, то нарушится порядок, затем любой человек по своему усмотрению будет совершать то, что пожелает, и не будет никакой пользы от правления (правителя) и власти (его). Посему является обязательным подчиняться в этом, даже если не пришел прямой текст (из Корана и Сунны) относительно этого порядка. Это и есть мерила разногласий между теми, кто следует пути праведных предков, и теми, кто следует пути хариджитов.
Следующие пути хариджитов говорят: «Нет подчинения ему, так как мы не приветствуем этот порядок». Возможно, они еще обвинят в неверии правителя мусульманина из-за этого и мусульман, повинующихся ему, и скажут: «Это не является постановлением Аллаха, а Аллах говорит: «Те, которые не судят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими»».
Мы скажем: «Пречист Аллах от любых недостатков! Это является постановлением Аллаха! Является ли этот сам порядок постановлением Аллаха или этот порядок в общем виде является решением Аллаха? (Ответ) Этот порядок в общем виде является решением Аллаха, так как во всем том, что приказал правитель-мусульманин, является обязательным повиноваться, за исключением греха»» (сл.: «Шарх сахих Муслим» кассета 8).
[3] Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, сказал: «Поистине, одной из справедливости и мудрости, которой отличаются праведные предшественники, является то, что они различают между неверием (куфром) общего характера (аль-куфром аль-мутлак) и неверием конкретного человека (ал-куфром аль-му’айян). Они не обвиняют в неверии каждого (причисляющего себя к Исламу), если он произнес слово неверия, или совершил неверие, или же того, у кого убеждение является неверием. Однако они установили для этого нормы и условия, при наличии которых они выносят решение о неверии человека (считающего себя мусульманином). А также они установили для этого препятствия, при отсутствии которых они выносят постановление о неверии человека (причисляющего себя к Исламу).
В отличии от пути хариджитов, которые выносят решение о неверии каждого (считающего себя мусульманином), кто впал в неверие, более того, они даже обвиняют в неверии каждого, кто совершил грех. Хариджиты не считаются с условиями (при вынесении такфира) и с его препятствиями» (см: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 604).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Основа заключается в том, что относительно слов, которое является неверием согласно Корану, Сунне и единогласному мнению ученых Сунны, говорят обобщенно: «Это слово является неверием», как указывают на это шариатские доводы. Поистине, иман (вера) является одним из постановлений, взятых от Аллаха и Его Посланника (ﷺ). И это не является тем, о чем выносят решение люди на основании своих предположениях и страстей. И необязательно выносить решение в отношении каждого, кто произнес слово неверия, что он стал неверующим (кафиром, немусульманином), пока не установят в отношении его условия такфира (обвинений в неверии) и отсутствия препятствий для этого» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 35/165-166).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Я ранее разъяснял о том, что передаваемое от праведных предшественников и имамов об их обобщенных словах о неверии того, кто скажет так-то и так-то, - является истиной, однако является обязательным различать между общим и частным положением» (см.: «Шарх Кашфиль-шубухат» стр. 31).
Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, сказал: «Праведные предшественники различали между словом и сказавшем его. Они говорили, что такое слово является неверием на основании шариатского довода, который указывает на это. И это было постановление общего характера, а что касается сказавшего это неверие, то в отношении него уже другое рассмотрение.
Пример этому: От праведных предшественников было передано то, что они сказали: «Неверием является сказать, что Коран является сотворенным», причем они передавали относительно этого единогласное мнение ученых Сунны. Но, несмотря на это, они не обвиняли в неверии конкретную личность, которая говорила это, так как отсутствовало условие (такфира), или имелось препятствие (для этого)» (см.: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 605).
Имам Яхья ибн Яхья ан-Найсабури, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тот, кто заявляет о том, что Коран является сотворенным, впал в неверие» (см.: «Холк аф’аль аль-‘ибад» имама аль-Бухари, стр. 25).
Спросили имама Ахмада о том, кто сказал, что Коран является сотворенным. Он ответил: «Он является неверующим (кяфиром, немусульманином)» (см.: «Шарх усуль ‘итикод ахль ас-Сунна» 2\263-264).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Поэтому праведные предшественники говорили: «Тот, кто скажет, что Коран является сотворенным, является неверующим (кяфиром, немусульманином). Тот, кто скажет, что Аллаха не увидят в Судный День, является неверующим». Но, несмотря на это, они не обвиняли в неверии конкретную личность, которая так говорила, поскольку постановление о неверии конкретной личности (причисляющей себя к Исламу) зависит от наличия условий и отсутствия препятствий» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 3/353).
Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, сказал: «Поэтому имам Ахмад и другие праведные предшественники не обвиняли в неверии правителей бану аль-Аббаса, которые говорили, что Коран является сотворенным, и подвергали пыткам людей из-за этого. Но, несмотря на это, имам Ахмад и другие просили у Аллаха милости за них и обращались с мольбами к Нему за них» (см.: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 606).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «В то время правители говорили слова джахмитов, что Коран является сотворенным и что Аллаха не увидят в Судный День. Призывали людей к этому неверию, подвергали их испытаниям и мучили, если они не признавали их неверие. Более того, тех, кто отказывался признавать их неверие, они обвиняли в неверии. А если они брали в плен кого-либо, то не отпускали его, пока он не признает слова джахмитов, что Коран является сотворенным и прочее. Не назначали быть управляющим и не давали удел из казначейства, кроме как в отношении тех, кто говорит это (т.е. то, что Коран является сотворенным). Но, несмотря на это, имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, просил Аллаха милости и прощения за таких правителей. Поскольку он знал, что им не разъяснили должным образом, что они объявляют ложными (слова) Посланника и отвергают то, с чем он пришел. Однако они неправильно истолковали, ошиблись и слепо последовали за тем, кто их этому научил» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 23/348-349).
Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, сказал: «Причина такой подробности в этом вопросе, которым отличились приверженцы пути праведных предшественников, заключалась в том, что они знали об опасности вынесения такфира (обвинения в неверии) и о том, что если человек скажет своему брату: «Ты неверующий (кяфир, немусульманин), тогда как он не является таковым, то это вернется к нему самому» (см.:«Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр.607).
В сборнике «ас-Сахих» имама Муслима приводится хадис от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен им и его отцом Аллах, что Пророк (ﷺ) сказал: «Если человек обвинит в неверии своего брата (мусульманина), то это вернется к одному из них» (аль-Бухари, 6104; Муслим, 60).
В другой версии было сказано: «Если человек назовет кого-либо неверующим или врагом Аллаха, а тот в действительности не был таковым, то это вернется к нему самому» (Муслим, 61).
[4]Не возвращаются с вопросами такфира и любыми вопросами касательно религии ко всяким заблудшим, которые неизвестны своими поисками знания и являются неизвестными среди ученых Сунны. Напротив, стали известны среди них порочными фетвами, после которых глупцы поднимают оружия против правителей-мусульман, считают дозволенным убийство мусульман и мирных граждан, совершают всякие теракты, проливают кровь невинных людей, наводят страх на мирных граждан, нарушают безопасность и распространяют нечестия на земле!
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Ученые, начиная со сподвижников и тех, кто пришел после них, установили признак пути, ведущего к правильности. Одним из этих признаков является их слова: «Поистине, эти знания являются твоей религией, так смотри же на того, от кого ты берешь свою религию!».
Эти слова были приписаны многим (из числа праведных предшественников), были приписаны Абу Хурейре, Анасу и Мухаммаду ибн Сирину. И вполне вероятно, что эти слова исходили от всех их» (см.: «Дауабит ат-Табди’» стр.213-214).
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, также сказал: «Наши ученые из числа праведных предшественников учредили обязанность рассмотрения положения того, от кого берут знание. Мухаммад Ибн Сирин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Поистине, эти знания являются твоей религией, так смотри же на того, от кого ты берешь свою религию!»» (см.: «Дауабиту ат-Табди‘» стр.22).
Также Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Необходимо различать ученых от тех, кто уподобляется им (но не является из них), следует отличать приверженцев Сунны от приверженцев религиозных нововведений» (см.: «Тамаму аль-Минна фи ат-та’лик ‘аля шарх аль-усуль ас-ситта», стр.79).
[5] Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, писал: «Такфир (обвинение в неверии) это право Аллаха и Его Посланника (ﷺ). И именно ученые рассматривают этот вопрос в своих стараниях (иджтихадах), а никак не невежды и разные псевдоученые. Особенно, если за этим постановлением последует: кровопролитие, посягательство на честь и имущество, как подобное происходит, когда (не по праву) выносят такфир (обвиняют в неверии) правителей» (см: «Дауабиту му’амалят аль-Хаким» стр. 608).
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Не является правом (обязанностью) каждого человека выносить решение о вероотступничестве кого-либо. Ибо такое решение выносят ученые, поскольку вынесение решения о неверии относится к судопроизводству (судебным постановлениям). Поэтому человек должен остерегаться этого, так как это не является правом любого, то есть: выносить такое серьезное решение. Однако такое решение выносят ученые, соблюдая при этом правила приверженцев Сунны и Единой Общины в этом вопросе.
Всевышний Аллах не предоставил это право каждому, какие бы у него ни были благие намерения, однако такое постановление принадлежит ученым, которые обладают основательными знаниями» (см.: «Шарх усуль ас-Сунна ли имам Ахмад» 2\998).
Шейх Сулейман ар-Рухейли, да хранит его Аллах, сказал: «Те, к которым возвращаются в вынесении такфира (в обвинении в неверии) в адрес конкретного мусульманина, являются мудрые и богобоязненные ученые, которые известны праведностью, строгим следованием Сунне, внимательным рассмотрением, сильным знанием и пониманием. Не имеют право выносить решение о неверии какого-либо конкретного мусульманина ни юнцы, ни требующие знания, ни имамы мечетей, ни их проповедники, ни проповедники спутниковых телеканалов, даже ни те, кого именуют просто ученым, однако этим правом обладает лишь авторитетный ученый, к которому возвращаются (с серьезными вопросами религии)» (сл.: «Усуль уа дауабит ат-такфир»).
[6] Обрати внимание, о читатель, что вопрос такфира является серьезным вопросом, относительно которого нельзя относиться халатно, и что не дозволено легкомысленно и необоснованно обвинять в неверии конкретных личностей, причисляющих себя к Исламу, не обратившись к компетентным ученым, обладающим твердыми и основательными знаниями.
Когда человек хочет обратиться к авторитетным ученым относительно положения конкретной личности, причисляющей себя к Исламу, то он должен досконально описать репутацию ее ученым, объективно и правильно передать им положение ее, учитывая окружение и местность ее и то, на чем она воспиталась на протяжении многих лет. Ведь не секрет, что учение мурджиитского толка проникло в дома большинства мусульман, которые выросли и воспитаны на этом. А в основе мурджиизма лежит утверждение о том, что деяния людей не являются составной частью веры (имана) и о том, что вера (иман) – это лишь убежденность в сердце, другие же говорят, что иман - это лишь убежденность в сердце и слова.
Известно, что постановление также зависит от местности того или иного мусульманина.
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Разумеется, если мусульманин живет в стране, в которой оставление намаза не считают (большим) неверием, и это мнение является распространенным и преобладающим среди них, то в таком случае он не обвиняется в неверии за слепое следование за обладателями знания своей страны. Точно также он не считается грешником по причине совершения запрещенных вещей, которые по мнению ученых его страны не являются запретными, так как для простого мусульманина слепое следование является обязательным, исходя из слов Всевышнего: «Спросите обладателей знания, если вы не знаете» (аль-Анбийа,7). Аллах Тот, Кто оказывает поддержку!» (см.: «Маджму’ аль-Фатауа» 2\138).
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Если мусульманин не слышал, что оставление намаза является (большим) неверием, или же слышал от ученых своей страны, что это действие не является (большим) неверием, то у него есть оправдание перед Всевышним Аллахом, исходя из правила, на которое указывает Коран и Сунна, а это оправдание по невежеству» (см.: «Та’лик ‘аля сахих Муслим» 1\162).
Шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Что касается того, кто приписывает себя к Исламу, живет в исламской стране, однако по невежеству совершает неверие, то мы обходимся с ним мусульманским обращением, даже если он совершил то, по причине чего становятся неверующими. Ибо он причисляет себя к Исламу и совершил по невежеству то, по причине чего становятся неверующими или нечестивцами.
Пример этому: Если мужчина, причисляющий себя к мусульманам, живет среди тех, кто употребляет сигареты и сбривает бороду, и он не слышал никогда о запрещенности курения и сбривания бороды, то в отношении его мы не говорим, что он является нечестивцем, поскольку ему не был предоставлен довод.
Другой пример: Если мужчина живет среди людей, которые отправляются к могилам праведников и испрашивают у них свои нужды, и этот мужчина не знал, что подобное является запрещенным в шари’ате и глупостью, то в отношении его мы не выносим решение о его неверии, поскольку он мусульманин и полагал, что то, что он совершает, является разрешенным в шари’ате.
Из этого нам становится ясно, что неверующие или же те, которые совершают неверие, делятся на две категории:
Первая: Если человек совершает неверие не на основании того, что это из религии Ислам, напротив, совершает это на основании того, что это из религии христиан и других, то такой человек является неверующим как внешне, так и в душе.
Вторая: Если человек, который относит себя к Исламу, совершает неверие, полагая, что это дело не является неверием и не выводит его из Ислама, то в отношении его не выносят такфир» (см.: «Шарх аль-къауа’идиль-мусля» стр. 257).
Также шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если встретим простолюдина, проживающего среди людей, которые не знают, что отправление к могилам и взывание к покойникам является неверием, то как мы можем сказать, что такой человек является неверующим, вышедшим из религии Ислам, тогда как он свидетельствует «ля иляха илля лЛах, Мухаммадур-РасулуЛлах», совершает намаз, выплачивает закят, постится в месяц Рамадан и совершает хадж, однако он ошибся в этом вопросе, поскольку он не знал? Если укажут ему простым указанием на запрещенность этого дело, то он непременно откажется от этого своего деяния. Поэтому нельзя сказать в отношении его, что он является неверующим.
Однако обязательным является для обладателей знания разъяснять людям, что это является неверием, дабы всем людям был предоставлен довод (или; пока всем людям не будет предоставлен довод)» (см.: «Шарх аль-къауа’идиль-мусля» стр. 262).
Поэтому если у человека нет возможности обратиться к авторитетным ученым Ислама по поводу репутации конкретной личности, относящей себя к Исламу, или же есть возможность, но он не может правильно описать положение ее ученым, то пусть тогда обходится с этой личностью согласно ее основе, а это – Ислам. Он не должен в этом вопросе занимать позицию ни хариджитов, ни такфиристов, ни му’тазилитов во взаимоотношении с этой личностью, а быть на манхадже (пути) ахли ас-Сунна уаль-Джама’а, приверженцев праведных предшественников в этом. А иначе есть опасность того, что он может оказаться в числе тех, о ком было сказано в хадисе: «Если человек назовет кого-либо неверующим или врагом Аллаха, а тот в действительности не был таковым, то это вернется к нему самому».
И во время сомнения в исламе конкретного человека, причисляющего себя к Исламу, или при отсутствии постановления авторитетных ученых относительно его, не уместно принимать меры предосторожности (аль-ихтият) во взаимоотношении с этим человеком, применяя по отношению к нему законоположения, которые распространяются только на неверующих. Так как в этих случаях надо руководствоваться основой, а основа того, кто причисляется себя к Исламу и свидетельствует «ля иляха илля лЛах, Мухаммадур-РасулуЛлах», - является Ислам. Положение его следует возвращать к первооснове, а это - Ислам, о чем ранее упомянул шейх Сулейман ар-Рухейли.
Если даже допустить, что здесь уместно принимать меры предосторожности, то почему принимающие эти меры не принимают их в сторону Ислама, чтобы не быть в числе тех, о ком говорится в хадисе, что если человек скажет своему брату: «Ты неверующий (кяфир, немусульманин), тогда как он не является таковым, то это вернется к нему самому», и дабы не лишить права мусульманина, которые он заслуживает в этом мире!
Шейх Ибн ‘Усеймин (да смилуется над ним Аллах) в «Шарх Кашфиль-шубухат» сказал: «Основа того, кто относит себя к Исламу, является то, что он остается в Исламе до тех пор, пока не осуществится что-либо, что выведет его из него в соответствии с шариатскими доводами. И не дозволено относиться халатно в вопросе такфира».
[2] Спросили шейха Ибн База, да смилуется над ним Аллах: «Есть те, кто считает, что у него есть право не подчиняться общественным порядкам, которые установил правитель-мусульманин, как порядок движения, таможня, паспорта и прочее, потому что они не основаны на Шариате. Что вы можете сказать по этому поводу?».
Шейх ответил: «Это ложь и порицаемое! Ранее мы говорили, что не дозволено выходить (из подчинения) и исправлять рукой. Напротив, является обязательным подчиняться в общественных порядках, которые не являются порицаемыми. Более того, правитель установил эти порядки для пользы мусульман. Является обязательным повиноваться этому, поскольку это из одобряемого, которое приносит пользу мусульманам» (см.: «Ма’лум мин уаджиб аль-‘аляка бейналь-Хаким уаль-Махкум» стр.19).
Шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, упоминая о том, что приказы правителей мусульман бывают трех видов, среди прочего сказал следующее: «Третий вид: Это когда они приказывают то, что не является само по себе приказанным и запретным (с точки зрения шариата), то здесь подчиняться им является обязательным. И не надо принимать во внимание слово сказавшего: «Это не является обязательным, так как это просто порядок». Мы скажем ему: «Если это порядок, то ведь нам было приказано подчиняться правителям-мусульманам. Если мы будем противоречить им, то нарушится порядок, затем любой человек по своему усмотрению будет совершать то, что пожелает, и не будет никакой пользы от правления (правителя) и власти (его). Посему является обязательным подчиняться в этом, даже если не пришел прямой текст (из Корана и Сунны) относительно этого порядка. Это и есть мерила разногласий между теми, кто следует пути праведных предков, и теми, кто следует пути хариджитов.
Следующие пути хариджитов говорят: «Нет подчинения ему, так как мы не приветствуем этот порядок». Возможно, они еще обвинят в неверии правителя мусульманина из-за этого и мусульман, повинующихся ему, и скажут: «Это не является постановлением Аллаха, а Аллах говорит: «Те, которые не судят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими»».
Мы скажем: «Пречист Аллах от любых недостатков! Это является постановлением Аллаха! Является ли этот сам порядок постановлением Аллаха или этот порядок в общем виде является решением Аллаха? (Ответ) Этот порядок в общем виде является решением Аллаха, так как во всем том, что приказал правитель-мусульманин, является обязательным повиноваться, за исключением греха»» (сл.: «Шарх сахих Муслим» кассета 8).
[3] Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, сказал: «Поистине, одной из справедливости и мудрости, которой отличаются праведные предшественники, является то, что они различают между неверием (куфром) общего характера (аль-куфром аль-мутлак) и неверием конкретного человека (ал-куфром аль-му’айян). Они не обвиняют в неверии каждого (причисляющего себя к Исламу), если он произнес слово неверия, или совершил неверие, или же того, у кого убеждение является неверием. Однако они установили для этого нормы и условия, при наличии которых они выносят решение о неверии человека (считающего себя мусульманином). А также они установили для этого препятствия, при отсутствии которых они выносят постановление о неверии человека (причисляющего себя к Исламу).
В отличии от пути хариджитов, которые выносят решение о неверии каждого (считающего себя мусульманином), кто впал в неверие, более того, они даже обвиняют в неверии каждого, кто совершил грех. Хариджиты не считаются с условиями (при вынесении такфира) и с его препятствиями» (см: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 604).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Основа заключается в том, что относительно слов, которое является неверием согласно Корану, Сунне и единогласному мнению ученых Сунны, говорят обобщенно: «Это слово является неверием», как указывают на это шариатские доводы. Поистине, иман (вера) является одним из постановлений, взятых от Аллаха и Его Посланника (ﷺ). И это не является тем, о чем выносят решение люди на основании своих предположениях и страстей. И необязательно выносить решение в отношении каждого, кто произнес слово неверия, что он стал неверующим (кафиром, немусульманином), пока не установят в отношении его условия такфира (обвинений в неверии) и отсутствия препятствий для этого» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 35/165-166).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Я ранее разъяснял о том, что передаваемое от праведных предшественников и имамов об их обобщенных словах о неверии того, кто скажет так-то и так-то, - является истиной, однако является обязательным различать между общим и частным положением» (см.: «Шарх Кашфиль-шубухат» стр. 31).
Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, сказал: «Праведные предшественники различали между словом и сказавшем его. Они говорили, что такое слово является неверием на основании шариатского довода, который указывает на это. И это было постановление общего характера, а что касается сказавшего это неверие, то в отношении него уже другое рассмотрение.
Пример этому: От праведных предшественников было передано то, что они сказали: «Неверием является сказать, что Коран является сотворенным», причем они передавали относительно этого единогласное мнение ученых Сунны. Но, несмотря на это, они не обвиняли в неверии конкретную личность, которая говорила это, так как отсутствовало условие (такфира), или имелось препятствие (для этого)» (см.: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 605).
Имам Яхья ибн Яхья ан-Найсабури, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тот, кто заявляет о том, что Коран является сотворенным, впал в неверие» (см.: «Холк аф’аль аль-‘ибад» имама аль-Бухари, стр. 25).
Спросили имама Ахмада о том, кто сказал, что Коран является сотворенным. Он ответил: «Он является неверующим (кяфиром, немусульманином)» (см.: «Шарх усуль ‘итикод ахль ас-Сунна» 2\263-264).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Поэтому праведные предшественники говорили: «Тот, кто скажет, что Коран является сотворенным, является неверующим (кяфиром, немусульманином). Тот, кто скажет, что Аллаха не увидят в Судный День, является неверующим». Но, несмотря на это, они не обвиняли в неверии конкретную личность, которая так говорила, поскольку постановление о неверии конкретной личности (причисляющей себя к Исламу) зависит от наличия условий и отсутствия препятствий» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 3/353).
Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, сказал: «Поэтому имам Ахмад и другие праведные предшественники не обвиняли в неверии правителей бану аль-Аббаса, которые говорили, что Коран является сотворенным, и подвергали пыткам людей из-за этого. Но, несмотря на это, имам Ахмад и другие просили у Аллаха милости за них и обращались с мольбами к Нему за них» (см.: «Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр. 606).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «В то время правители говорили слова джахмитов, что Коран является сотворенным и что Аллаха не увидят в Судный День. Призывали людей к этому неверию, подвергали их испытаниям и мучили, если они не признавали их неверие. Более того, тех, кто отказывался признавать их неверие, они обвиняли в неверии. А если они брали в плен кого-либо, то не отпускали его, пока он не признает слова джахмитов, что Коран является сотворенным и прочее. Не назначали быть управляющим и не давали удел из казначейства, кроме как в отношении тех, кто говорит это (т.е. то, что Коран является сотворенным). Но, несмотря на это, имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, просил Аллаха милости и прощения за таких правителей. Поскольку он знал, что им не разъяснили должным образом, что они объявляют ложными (слова) Посланника и отвергают то, с чем он пришел. Однако они неправильно истолковали, ошиблись и слепо последовали за тем, кто их этому научил» (см.: «Маджму’уль-фатауа» 23/348-349).
Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, сказал: «Причина такой подробности в этом вопросе, которым отличились приверженцы пути праведных предшественников, заключалась в том, что они знали об опасности вынесения такфира (обвинения в неверии) и о том, что если человек скажет своему брату: «Ты неверующий (кяфир, немусульманин), тогда как он не является таковым, то это вернется к нему самому» (см.:«Дауабиту му’амалятиль-Хаким» стр.607).
В сборнике «ас-Сахих» имама Муслима приводится хадис от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен им и его отцом Аллах, что Пророк (ﷺ) сказал: «Если человек обвинит в неверии своего брата (мусульманина), то это вернется к одному из них» (аль-Бухари, 6104; Муслим, 60).
В другой версии было сказано: «Если человек назовет кого-либо неверующим или врагом Аллаха, а тот в действительности не был таковым, то это вернется к нему самому» (Муслим, 61).
[4]Не возвращаются с вопросами такфира и любыми вопросами касательно религии ко всяким заблудшим, которые неизвестны своими поисками знания и являются неизвестными среди ученых Сунны. Напротив, стали известны среди них порочными фетвами, после которых глупцы поднимают оружия против правителей-мусульман, считают дозволенным убийство мусульман и мирных граждан, совершают всякие теракты, проливают кровь невинных людей, наводят страх на мирных граждан, нарушают безопасность и распространяют нечестия на земле!
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Ученые, начиная со сподвижников и тех, кто пришел после них, установили признак пути, ведущего к правильности. Одним из этих признаков является их слова: «Поистине, эти знания являются твоей религией, так смотри же на того, от кого ты берешь свою религию!».
Эти слова были приписаны многим (из числа праведных предшественников), были приписаны Абу Хурейре, Анасу и Мухаммаду ибн Сирину. И вполне вероятно, что эти слова исходили от всех их» (см.: «Дауабит ат-Табди’» стр.213-214).
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, также сказал: «Наши ученые из числа праведных предшественников учредили обязанность рассмотрения положения того, от кого берут знание. Мухаммад Ибн Сирин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Поистине, эти знания являются твоей религией, так смотри же на того, от кого ты берешь свою религию!»» (см.: «Дауабиту ат-Табди‘» стр.22).
Также Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Необходимо различать ученых от тех, кто уподобляется им (но не является из них), следует отличать приверженцев Сунны от приверженцев религиозных нововведений» (см.: «Тамаму аль-Минна фи ат-та’лик ‘аля шарх аль-усуль ас-ситта», стр.79).
[5] Шейх Холид Зафири, да хранит его Аллах, писал: «Такфир (обвинение в неверии) это право Аллаха и Его Посланника (ﷺ). И именно ученые рассматривают этот вопрос в своих стараниях (иджтихадах), а никак не невежды и разные псевдоученые. Особенно, если за этим постановлением последует: кровопролитие, посягательство на честь и имущество, как подобное происходит, когда (не по праву) выносят такфир (обвиняют в неверии) правителей» (см: «Дауабиту му’амалят аль-Хаким» стр. 608).
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да хранит его Аллах, сказал: «Не является правом (обязанностью) каждого человека выносить решение о вероотступничестве кого-либо. Ибо такое решение выносят ученые, поскольку вынесение решения о неверии относится к судопроизводству (судебным постановлениям). Поэтому человек должен остерегаться этого, так как это не является правом любого, то есть: выносить такое серьезное решение. Однако такое решение выносят ученые, соблюдая при этом правила приверженцев Сунны и Единой Общины в этом вопросе.
Всевышний Аллах не предоставил это право каждому, какие бы у него ни были благие намерения, однако такое постановление принадлежит ученым, которые обладают основательными знаниями» (см.: «Шарх усуль ас-Сунна ли имам Ахмад» 2\998).
Шейх Сулейман ар-Рухейли, да хранит его Аллах, сказал: «Те, к которым возвращаются в вынесении такфира (в обвинении в неверии) в адрес конкретного мусульманина, являются мудрые и богобоязненные ученые, которые известны праведностью, строгим следованием Сунне, внимательным рассмотрением, сильным знанием и пониманием. Не имеют право выносить решение о неверии какого-либо конкретного мусульманина ни юнцы, ни требующие знания, ни имамы мечетей, ни их проповедники, ни проповедники спутниковых телеканалов, даже ни те, кого именуют просто ученым, однако этим правом обладает лишь авторитетный ученый, к которому возвращаются (с серьезными вопросами религии)» (сл.: «Усуль уа дауабит ат-такфир»).
[6] Обрати внимание, о читатель, что вопрос такфира является серьезным вопросом, относительно которого нельзя относиться халатно, и что не дозволено легкомысленно и необоснованно обвинять в неверии конкретных личностей, причисляющих себя к Исламу, не обратившись к компетентным ученым, обладающим твердыми и основательными знаниями.
Когда человек хочет обратиться к авторитетным ученым относительно положения конкретной личности, причисляющей себя к Исламу, то он должен досконально описать репутацию ее ученым, объективно и правильно передать им положение ее, учитывая окружение и местность ее и то, на чем она воспиталась на протяжении многих лет. Ведь не секрет, что учение мурджиитского толка проникло в дома большинства мусульман, которые выросли и воспитаны на этом. А в основе мурджиизма лежит утверждение о том, что деяния людей не являются составной частью веры (имана) и о том, что вера (иман) – это лишь убежденность в сердце, другие же говорят, что иман - это лишь убежденность в сердце и слова.
Известно, что постановление также зависит от местности того или иного мусульманина.
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Разумеется, если мусульманин живет в стране, в которой оставление намаза не считают (большим) неверием, и это мнение является распространенным и преобладающим среди них, то в таком случае он не обвиняется в неверии за слепое следование за обладателями знания своей страны. Точно также он не считается грешником по причине совершения запрещенных вещей, которые по мнению ученых его страны не являются запретными, так как для простого мусульманина слепое следование является обязательным, исходя из слов Всевышнего: «Спросите обладателей знания, если вы не знаете» (аль-Анбийа,7). Аллах Тот, Кто оказывает поддержку!» (см.: «Маджму’ аль-Фатауа» 2\138).
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Если мусульманин не слышал, что оставление намаза является (большим) неверием, или же слышал от ученых своей страны, что это действие не является (большим) неверием, то у него есть оправдание перед Всевышним Аллахом, исходя из правила, на которое указывает Коран и Сунна, а это оправдание по невежеству» (см.: «Та’лик ‘аля сахих Муслим» 1\162).
Шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Что касается того, кто приписывает себя к Исламу, живет в исламской стране, однако по невежеству совершает неверие, то мы обходимся с ним мусульманским обращением, даже если он совершил то, по причине чего становятся неверующими. Ибо он причисляет себя к Исламу и совершил по невежеству то, по причине чего становятся неверующими или нечестивцами.
Пример этому: Если мужчина, причисляющий себя к мусульманам, живет среди тех, кто употребляет сигареты и сбривает бороду, и он не слышал никогда о запрещенности курения и сбривания бороды, то в отношении его мы не говорим, что он является нечестивцем, поскольку ему не был предоставлен довод.
Другой пример: Если мужчина живет среди людей, которые отправляются к могилам праведников и испрашивают у них свои нужды, и этот мужчина не знал, что подобное является запрещенным в шари’ате и глупостью, то в отношении его мы не выносим решение о его неверии, поскольку он мусульманин и полагал, что то, что он совершает, является разрешенным в шари’ате.
Из этого нам становится ясно, что неверующие или же те, которые совершают неверие, делятся на две категории:
Первая: Если человек совершает неверие не на основании того, что это из религии Ислам, напротив, совершает это на основании того, что это из религии христиан и других, то такой человек является неверующим как внешне, так и в душе.
Вторая: Если человек, который относит себя к Исламу, совершает неверие, полагая, что это дело не является неверием и не выводит его из Ислама, то в отношении его не выносят такфир» (см.: «Шарх аль-къауа’идиль-мусля» стр. 257).
Также шейх Ибн ‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если встретим простолюдина, проживающего среди людей, которые не знают, что отправление к могилам и взывание к покойникам является неверием, то как мы можем сказать, что такой человек является неверующим, вышедшим из религии Ислам, тогда как он свидетельствует «ля иляха илля лЛах, Мухаммадур-РасулуЛлах», совершает намаз, выплачивает закят, постится в месяц Рамадан и совершает хадж, однако он ошибся в этом вопросе, поскольку он не знал? Если укажут ему простым указанием на запрещенность этого дело, то он непременно откажется от этого своего деяния. Поэтому нельзя сказать в отношении его, что он является неверующим.
Однако обязательным является для обладателей знания разъяснять людям, что это является неверием, дабы всем людям был предоставлен довод (или; пока всем людям не будет предоставлен довод)» (см.: «Шарх аль-къауа’идиль-мусля» стр. 262).
Поэтому если у человека нет возможности обратиться к авторитетным ученым Ислама по поводу репутации конкретной личности, относящей себя к Исламу, или же есть возможность, но он не может правильно описать положение ее ученым, то пусть тогда обходится с этой личностью согласно ее основе, а это – Ислам. Он не должен в этом вопросе занимать позицию ни хариджитов, ни такфиристов, ни му’тазилитов во взаимоотношении с этой личностью, а быть на манхадже (пути) ахли ас-Сунна уаль-Джама’а, приверженцев праведных предшественников в этом. А иначе есть опасность того, что он может оказаться в числе тех, о ком было сказано в хадисе: «Если человек назовет кого-либо неверующим или врагом Аллаха, а тот в действительности не был таковым, то это вернется к нему самому».
И во время сомнения в исламе конкретного человека, причисляющего себя к Исламу, или при отсутствии постановления авторитетных ученых относительно его, не уместно принимать меры предосторожности (аль-ихтият) во взаимоотношении с этим человеком, применяя по отношению к нему законоположения, которые распространяются только на неверующих. Так как в этих случаях надо руководствоваться основой, а основа того, кто причисляется себя к Исламу и свидетельствует «ля иляха илля лЛах, Мухаммадур-РасулуЛлах», - является Ислам. Положение его следует возвращать к первооснове, а это - Ислам, о чем ранее упомянул шейх Сулейман ар-Рухейли.
Если даже допустить, что здесь уместно принимать меры предосторожности, то почему принимающие эти меры не принимают их в сторону Ислама, чтобы не быть в числе тех, о ком говорится в хадисе, что если человек скажет своему брату: «Ты неверующий (кяфир, немусульманин), тогда как он не является таковым, то это вернется к нему самому», и дабы не лишить права мусульманина, которые он заслуживает в этом мире!